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    一、人們所能認識的只是物自體的現(xiàn)象，而不是物自體本身。人們關(guān)于物自體的所謂認識都是不可信的。這一觀念來自康德的不可知論。
    二、一切認識都是值得懷疑的。無可懷疑的是我在懷疑亦即我在思維。這一觀念來自笛卡爾([法]Rene Descartes．1596?1650)的我思故我在。我直觀到我在懷疑，這是無可懷疑的，具有明證性的。對象是否直觀現(xiàn)象所提供的問題，在胡塞爾看來，就是有無被給予性的問題(現(xiàn)象所提供的東西。就被胡塞爾看作是現(xiàn)象給予”我的東西，因而就是具有被給予性的東西)。這個由直觀現(xiàn)象所提供的被給予性，就構(gòu)成了現(xiàn)象學(xué)認識論所承認的可信性的起點。
    三、超越之物（引者按指超越經(jīng)驗之物，包括物自體和一切不包含于經(jīng)驗的認識)不能作為預(yù)先被給予的東西來運用(《觀念》。這種反對超越的思想也來自康德如果我們對于任何一個對象還希望知道得多于這個對象的可能經(jīng)驗所包含的東西，或者對于我們認為不是可能經(jīng)驗的對象的任何一種東西還要求哪管是一點點知識，按照它自在的樣子來規(guī)定它，如果我們這樣希望那就很荒謬了(《導(dǎo)論》)。
    反對超越和只相信被給予性是一回事，因為被給予性正是內(nèi)在于我的認識，而非超越的東西。
    康德下面一段話，基本上可以概括以上看法作為我們的感官對象而存在于我們之外的物是已有的，只是這些物本身可能是什么樣子，我們一點也不知道，我們只知道它們的現(xiàn)象，也就是當它們作用于我們的感官時在我們之內(nèi)所產(chǎn)生的表象(《導(dǎo)論》)。這表象是內(nèi)在于我的認識之中的，因而我知道它確實是可信的。所以，胡塞爾說這種認識的內(nèi)在使它能夠作為認識批判的第一出發(fā)點(《觀念》)。
    這里的矛盾是胡塞爾認為在哲學(xué)研究中必須排除一切自然科學(xué)(包括心理學(xué)、邏輯學(xué))的研究成果。理由是：自然科學(xué)犯了循環(huán)論證的邏輯錯誤。在這里，胡塞爾自己就是運用邏輯學(xué)的成果來立論的。